本書は…「語りえぬもの」のポリフォニィーにみちた魅力ある「語り」なのです（宮本「序」）。わたしたちが自由に語れるのも、気ままに空想を遊ばせうるのも、そしてなによりも活き活きと生きかつ創造しうるのも、語りえぬものがあればこそです（岡部「おわりに」）。この二人の編者の言葉の間に、編者自身を含む十一人の講師による一、二年生を対象としたテーマ講義の記録。<P>　たとえば、第１講で野矢茂樹氏は、ウィトゲンシュタインの『論考』がしかけてくる退屈の罠から逃れるために、「無限とは本質的に退屈なのだ」（そして、人生も）という構成主義的無限論の立場を保持しながら、思考可能なものたち（語りうるものたち）の総体は不動ではない、だから「いつか新たな思考の可能性が開けるかもし!!!ない」という期待あるいは「予感」（野矢氏はそれを「野生の無限」と呼ぶ）に賭けて、「なるほど、語りえぬものについては、沈黙するしかない、だが、語りえぬものを語りえぬままに立ち上がらせるには、語り続けねばならない」と語る。<P>　続いて門脇俊介氏が、二十世紀の哲学者にとって語りえぬものの別名であった「世界の神秘」をめぐって、ハイデガーの哲学は、ハイデガーが人工的に仕組んだ世界の「故障状態」（そこにおいて、世界という語りえぬものが一瞬われわれの経験において閃く）だったのではないかと語る。<P>　そのハイデガーが愛してやまなかったエックハルトについて、岡部雄三氏は第８講で、「エックハルトにとって、自己を荒野化する、無化するとは、…自己を空にし透明化することによって自!!臨界を明確に線引きし、語りえぬかのもののエネルギーをその自己のうちに自由かつ個性的に噴出させ体現させることにほかならなかったのです」と語る。<P>　最終講義で沼野充義氏が、「個の魂に宇宙を見る」ロシア・コスミズムの香気をふりまきながら、「文学的創造とは、「表現されないもの」と向き合い、かりにそれを克服できなくとも、表現されえないものがいかに表現されえないかということを表現しようとする過程から成り立ってきた」と語る。<P>　──「語りえぬもの」の語り（哲学の思考）と表現（芸術の美）、そして「語りえぬもの」との対峙（宗教の智慧）をめぐるこれらの連続講義を総称する言葉は、「科学基礎論」（デカルトの哲学の樹の根っこにあるもの）なのではないか。