「世界とは物の集まりではなく、出来事の集まりである」これが本書の基礎原理です。「猫」と「机」が存在して「猫が机の上で寝そべっている」という出来事が生じると考えるのではなく、まず「猫が机の上で寝そべっている」という出来事があり、そこから「猫」や「机」という言葉が意義を得るのだ。こんな風に考えると難解極まりないという本書も理解できなくもないです。<BR>ウィトゲンシュタイン自身の意図はとにかく、「論考」は認識論（どのようにして正しい認識が得られるか）を扱った著作で、存在論（何がどのように存在するか）を扱うものではないとみるべきでしょう。あるいは、存在論は認識論に基礎づけられるという立場で書かれた著作と捉えることもできるかもしれません。<BR>ただし認識論の著作としてはその理論は古色蒼然たるもので、語り口もレトリック過剰で論理がいい加減と言わなくてはならないでしょう。ウィトゲンシュタインを毛嫌いする哲学者が少なくないのも当然です。<BR>でも、本書の魅力は別のところに、人を生の意味の考察へと誘うところにあります。生の問題は、問題が存在しないことを悟ることで解消される。ウィトゲンシュタインはそう教えます。う～ん、本当にそうなのだろうか。誰でも疑問に感じます。明らかにウィトゲンシュタインは間違っています。問題がないことを悟ることなどできません。だって現実に問題があるのですから。幻想でも、幻想があるというのは事実なのです。<BR>でも、そのことをウィトゲンシュタインが知らなかったはずはありません。おそらく、この本を読んで頭を抱えたり、「危険な臭いがする」とか「魅了された」と言っている人を、ウィトゲンシュタインはニヤニヤと笑って眺めているのではないでしょうか。また一人罠に掛かったと。と言うのは、間違っていることが明確なのに、それを立件することができないからです。本書の結論「沈黙せよ！」と宣告されると、途方に暮れながら、沈黙しなくてはならない。問題が大きくなっただけで少しも解決されていない。そういう不満と不安を抱きながら、思索を続けることになる。<BR>まさに、これは現代の黙示録です。